This is a part of the description about La Primavera from Mediateca di Palazzo Medici Riccardi.  Continued from the post yesterday. Original English text with Japanese translation.

Mediateca di Palazzo Medici Riccardiのウェブサイトに載っている「プリマヴェーラ」の解説の一部です。昨日の投稿のつづきです。英語の原文と試訳です。

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Sandro Botticelli, the Primavera (1478-c.1485)

サンドロ・ボッティチェッリ、プリマヴェーラ(1478-1485頃)

Image: palazzo-medici.it
La Primavera

<Continued>
<つづき>
Interpretations
解釈

The fame, beauty and exceptional iconography of the Primavera have nourished innumerable interpretations of the composition and its references to the philosophy, literature and history of the period, even though none of the readings offered has to date emerged as definitive.

「プリマヴェーラ」の名声、美しさ、並外れた図像学は、無数の解釈や当時の哲学、文学、歴史への参照を育んできたが、何れも今日まで決定的な説はない。

One of the most accredited proposals is that advanced by Ernst Gombrich (1985), who takes inspiration from the previous iconological readings of Aby Warburg (1945) and Edgar Wind (1958). According to the art historian, the composition refers to Neoplatonic philosophy, and in particular the writings of Marsilio Ficino, who in 1481 wrote a letter to his pupil Lorenzo di Pierfrancesco, in which he recommended the youth to take Venus as his spiritual guide, as an allegory of Humanitas or humanistic education. In the painting the leading figure is in fact Venus herself, the god of Love (as also indicated by the presence of Cupid), and hence an allegory of the virtuous intellectual activities that elevate man from the senses (Zephyrus- Chloris- Flora) through reason (the Graces) to contemplation (Mercury).

Image: Wikipedia “Marsilio Ficino”

最も受け入れられている解釈は、前世代のアビ・ヴァールブルグ (1945)とエドガー・ウィント (1958)の図像学解釈に触発されたエルンスト・ゴンブリッチの学説だ。それによると、この絵画は、ネオプラトン哲学、特にマルシリオ・フィチーノに基づいて描かれている。フィチーノは、1481年に弟子のロレンツォ・ディ・ピエロフランチェスコに手紙を書き、ヴィーナスを、精神上のガイドとして、Humanitas(フマニタス)、または、人文主義学芸のアレゴリーとするように薦めた。この絵の先導者は、実は、(キューピッドの存在でも暗示されている)愛の神ヴィーナス自身で、従って、人間を感覚(ゼヒュロス、クロリス、フローラ)から、理性(三美神)を通して熟考(マルス)へと高める、高潔な知的活動のアレゴリーが描かれているとしている。

The critics have also highlighted the relations of the painting with other literary sources, ancient and modern, such as for example the texts of Ovid, Lucretius, Apuleius, Poliziano and Marullo. Recently Claudia Villa (1998) has related Botticelli’s composition to the treatise De nuptiis Mercurii et Philologiae, written by the African rhetorician Martianus Capella in the fourth-fifth century BC and commented by Remigius of Auxerre (IX-X century), a text which was well known in Medici circles, and much appreciated by Agnolo Poliziano himself: the painting would thus illustrate the personifications presented in the treatise and the commentary. The scene is set in the Pomerium rethorice, from the trees of which hang the golden apples of the Hesperides, the symbol of eternity. Starting from the left, Mercury, the allegory of Hermeneutics and Eloquence, turns towards Apollo-Sun (Poetry) to ask advice about wedding Philology (generally considered as Venus) set in the centre; the latter is accompanied on the one hand by the Three Graces favourable to the nuptials, above by the flying Genius, the god of Love, and on the other hand by Rhetoric (alias Flora); the fleeing nymph with flowers falling from her mouth, clasped by the winged Genius, is the protectress of conjugal union. The painting would thus represent a celebration of the new philology promoted by the Florentine literati.

Image: Wikipedia
From De Nuptiis Philologiae et Mercurii

研究者は、また、その他の古典文学・近代文学との関連性も指摘している。たとえば、オウィディウス、ルクレティウス、アプレイウス、ポリツィアーノ、マルロなどだ。最近、Claudia Villa (1998年)がボッティチェッリの構図を、アフリカ出身の修辞学者マルティアヌス・カペッラ (Martianus Capella)が5世紀第4四半期に執筆し、オセールのレミギウス(9世紀−10世紀)(Remigius of Auxerre)が注釈した『文献学とメルクリウスの結婚』(De nuptiis Philologiae et Mercurii)に関連づけている。この著作は、メディチ家のサークルの間でよく知られていて、アニョロ・ポリツィアーノ自身が深く理解していた。従って、この絵画には、この著述と注釈に記載された擬人化が描かれているというものである。設定はPomerium rethoriceで、その木から永遠性の象徴である神話のヘスペリスの園の黄金のリンゴがなっている。左から、Hermeneutics(聖書解釈学)とEloquence(雄弁)のアレゴリーのマルスが、Apollo-Sun (Poetry詩) に向き中央に配置されたPhilology(文献学)(一般にヴィーナスと考えられている)の結婚について助言を求めている。Philologyは一方に結婚式にとって好ましい三美神を伴い、頭上には愛の神Genius(天才、神童)が飛び、他方にはRhetoric(修辞学)(別名フローラ)を従え、翼のあるGeniusに捕まりそうになり、口から花がこぼれ落ちながら逃げているニンフは、婚姻の結びつきの守護者である。このようにして、この絵画は、フィレンツェの知識人サークルが推し進めた新しい文献学の祝祭を描いている。

Another recent interpretation in a Christian key sees the Primavera as an allegory of the three phases of the “journey through the ‘earthly Paradise’: the entrance into the ways of the World, the walk in the Garden and the exodus into Heaven” (Marino 1997).
Crstina Acidini (2001), proposing a reading of the composition in an historic key, sees the Primavera as the celebration of the “renewed flourishing of Florence” (the ancient Florentia, evoked in the painting by Flora) “in the eternal Spring re-established by the Medici”, recalled among other things  as has frequently been noted  by the oranges, in view of their Latin denomination mala medica. The painting could in fact have been conceived after the Spring of 1480 when, by exploiting shrewd politics and a treaty, Lorenzo il Magnifico succeeded in putting an end to two years of war with Ferdinand of Aragon and the papal interdiction which had struck Florence in the backlash of the Pazzi Conspiracy. The work would thus have effectively been executed after Botticelli’s return from Rome, between 1482 and 1485, probably on commission from il Magnifico himself, whose peace-making diplomacy would have been echoed in the composition by the figure of Mercury.

Image: Wikipedia
Portrait by Agnolo Bronzino

最近のもう一つの解釈は、キリスト教に基づき、「プリマヴェーラ」を「『地上の楽園』の旅の3つの局面:この世に入る、園を歩く、天国へ移動する。」のアレゴリーだとしている。(Marino 1997年)
Crstina Acidini (2001年)は、歴史に基づく解釈を提示し、「メディチ家が再構築した永遠の春に、フィレンツェが再び繁栄を取り戻した」ことを祝う場面が描かれている。(フィレンツェは、フローラによって想起される古代フロレンティナとしている。)メディチは、とりわけこれまで度々取り上げられたオレンジ、ラテン語の読みがmala medicaであるオレンジにより、思い起こされる。この絵画は、実際、「1480年の春」の後に、着想されたとも考えられる。1480年とは、パッツィ家の陰謀の反動でフィレンツェに襲いかかっていた、アラゴン王フェルディナンドとの2年間の戦争と教皇庁からの破門を、抜け目のない政策と条約で、ロレンツォ・イル・マニフィコが終わらせることに成功した年だった。従ってこの絵は、ボッティチェッリがローマから帰還した1482年から1485年に、恐らくイル・マニフィコ自身が依頼して効果的に制作されたと考えられる。イル・マニフィコの平和をもたらした外交政策が、マルスの姿によって描写されている。